【原文】道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

 

 

“道可道。”道当然是可以来说一说、讨论讨论的。

 

“非常道。”只是它跟一般的事物有所不同，有很强的特殊性，不能用习惯的思维方式来对待它。

 

“名可名。”为了叙述的方便和准确表达的需要，当然也要新建一些术语和概念。

 

“非常名。”这些术语和概念也会有些特殊的涵义，也要把它们和我们常用的概念区分开来。

 

“无，名天地之始。”天地产生以前的宇宙状态称作“无”。

 

“有，名万物之母。”天地始立，万物始生，称作“有”。

 

“故常无，欲以观其妙。”所以，对道的第一阶段运行状态的推想、思考、探究，是为了得到天地产生的原因。

 

“常有，欲以观其徼。”对道的第二阶段运行状态的观察、推想、思考、探究，是为了得到万物运动、变化的规律。

 

“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这两个阶段虽各有特点，但都是道的自身运动，为了研究的方便是人为地分开的。不论哪个阶段，道的运动都是很深奥的，深奥又奇妙，我们就从这里开始。

 

 

　　很多人把“非常道”解释为“言辞能表达的就不是永恒的大道”，并因此得出“做为万物本源的道是不可描述的”结论。既然说出来就不是永恒的道，道又不可描述，那我们（包括老子）说它还有什么意义呢？我们说“道”的目的是什么呢？这种言论基于一种认识，那就是人类的语言、文字对客观存在及其规律性和人的思想、情感的表达和反映有一定局限性，与被反映、表达的对象的真实性、完整准确性是有差异的。把这种差异扩大化就犯了极大的错误：一是“不可为而为之”的自相矛盾；二是陷入了不可知论的神秘主义泥潭。不同的语言文字系统对相同事物的反映、表达效果和侧重不同，即便是同一种语言文字也会因人而异。老子确信，自己认识的“道”是天地万物产生之源，也是其存在变化的规律、人类社会运行的规律、大脑思维活动的规律。它与礼仪道德不同，与弓矢犁锄不同。也深知普通人的知识水平和理解能力的局限。所以他以“非常道”，“非常名”来提醒大家。现代社会，不论是自然科学、社会科学或心理学，分科越来越细，新的概念、术语，甚至新的理论系统的建立是普遍的、必要的。当我们学习接触这些新东西时，人们说“这些新概念要注意他们的特殊含义，注意与日常概念的不同”不是很好、很有必要吗？“相对论”，“量子力学”，“微粒子学说”等等用我们习惯的思维模式能理解吗？这些学说不就是“非常道”吗？这些概念、术语不就是“非常名”吗？因此我们不能认为老子是在故弄玄虚。说老子强调道与其他事物的不同是可以理解的，要说老子怀疑语言文字反映客观存在、表达人的思想感情的功能是讲不通的。在当时由于社会生产力的落后，人的社会实践的狭隘、简单，语言文字的内容和表达功能自然有一定局限性。人脑最主要的功能就是思维，思维的工具就是语言。高级的思维、有逻辑的思维就是用高级的语言、有逻辑的语言来完成的。在现代社会下，怀疑语言文字的功能是荒谬的自相矛盾的。反之，不能用语言文字表达的事物和思想感情或真理是没有意义的。

 

　　对于“无”这个概念，老子没有给我们详细具体的阐述，只能用今天的知识去领会、理解和表达。宇宙运动早期应该有这样一种状态：没有肉眼可观的固体和液体，没有可感的光热，没有声音，没有色彩，只有弥漫整个空间的细小微粒。除此外，没有今天任何的“概念物质”、“概念景象”，所以称作“无”。“无”不是绝对空无，而是无形无状，无光无色，无音无味的状态。它的前提是“有”，有物质才有运动、有状态。“无”是形容词作名词用。宇宙的绝对空无对人类来说是没有任何意义的，也是不可能。或者说，空无不是老子关注的问题。“无”是道运动的一种状态。

 

　　“有”是天地产生之后直到目前，我们感官所能感觉到的这个世界。日月星辰、山川河流、花草树木、鱼虫鸟兽、四季交替、人类繁衍，我们感官所能及的一切，这个缤纷的世界，这些客观存在，就叫做“有”。这是对道这一阶段运动特点的高度的、非形象的、简约的而非清晰的概括。对于道的“有”，我们可以通过感官反映到人脑里来，以获得对道的部分认识。对于道的“无”，我们只能通过“有”经过大脑的思维反推过去，因为没有直接的反映，所以这种推想是十分玄妙的。客观世界的具体形态可以直接反映给大脑，但是万物运动变化的规律，事物之间的联系，感官是不能直接反映的，对“有”的全部准确的认识，还需要经过大脑的思维加工获得。所以，对道的认识不是简单的、随便的事情，而更进一步以道指导我们的实践则必须要下番功夫的。